Календарно-обрядовая поэзия. Календарно-обрядовая поэзия в праздниках Сообщение про обрядовую поэзию
Обряды – один из древнейших видов народной культуры. Их возникновение относится к языческим временам и вытекает из религиозных воззрений наших предков. В них обнаруживаются такие основные черты религии родового строя, во время которого формируются обряды, как анимизм, антропоморфизм и магизм.
Анимизм (от лат. anima, animus – душа, дух) – вера в существование душ и духов, управляющих явлениями мира, вмешивающихся в повседневную жизнь людей. Первобытные люди верили в то, что духи или души могут переселяться в людей и из людей, из мертвых в живых, из растений, животных и неодушевленных предметов или вселяться в них. Одухотворение огня, земли, растительности, воды слились с представлением о предках – покровителях человека в его деятельности в поле, в лесу, на воде. К предкам обращались с молитвой и жертвой, потому что верили в их способность воздействовать на жизнь и благополучие живых людей. Души предков заклинались для того, чтобы заручиться их помощью в семейно-родовом быту и в земледельческих работах. Поэтому в обрядах мы увидим стремление умилостивить духов-предков, чтобы заручиться их покровительством и поддержкой. С культом предков связан культ печи, домашнего огня. Культ предков отразился и в почитании «рожаниц», мифических прародительниц.
Антропоморфизм (от греческого антропос – человек и морфо – форма) – уподобление человеку всей природы, вера в то, что все стихии природы, животные и растения обладают человеческими свойствами: волей, разумом и могут влиять на жизнь человека, убеждение в том, что смерть, болезни, судьба являются живыми существами. Из антропоморфизма вытекает существовавший в древности тотемизм – архаическое воззрение на происхождение человека от тотема-первопредка. В качестве тотема могли выступать животные, птицы, звери, растения. Древний человек ощущал себя частичкой природы, маленьким звеном в цепи родственных отношений, связывающих все живущее в мире. Он обожествлял и очеловечивал не только животный и растительный мир, но и небо, солнце, небесные светила и стихии природы. Сказочные имена героев указывают на их происхождение от животных, птиц, растений, природных стихий: Иван Медвежий сын, Покатигорошек, Иван Ветрович и т.п.
Оборотничество – архаическое воззрение на симметрию мира, которая дает возможность обращения «темных» и «светлых» сторон. Оборотность, противоположность характерна для «иного» мира. Там ночь, когда в этом мире светит солнце, там разбитое, мертвое становится целым, живым и наоборот. Рубеж между «своим» и «иным» миром тоже отмечен поворотами. Вспомним, например, поворачивание избушки Бабы Яги. Оборотничество дает также возможность превращения человека в животное, растение. При перемене облика персонажи должны повернуться, перевернуться, перекувыркнуться через голову, влезть в ушко животного-помощника, повернуть кольцо или какой-нибудь другой предмет. В фольклоре оборотничество проявляется в виде зооморфного жениха (Финист – ясный сокол) или невесты (Царевна-лягушка), которые сбрасывают звериное, птичье или рептильное обличье и навсегда превращаются в человека. В фольклоре мы увидим связанные с оборотничеством различные образы зверочеловека или человекозверя, сохраняющего черты и человека, и животного (Ивашко Медведко, Уточка и т.п.).
Магизм (от греческого – колдовство, чародейство) – вера в возможность воздействия на окружающий мир с помощью слова и обрядового действия для обеспечения здоровья, благополучия, успеха в хозяйственной деятельности. В обрядовых действиях человек заклинал окружающий мир, настраивая его на благоприятное отношение к себе. Магические действия были основаны на уверенности, что подобное производит подобное, следствие похоже на свою причину, а желаемого результата можно достичь путем его имитации. Многие обрядовые действия по своей сути были чародейством, заклинанием, например, обильная трапеза в рождественскую ночь и ритуальное обжорство во время Масленицы должны были вызвать изобилие, благополучие и хороший новый урожай.
В заговорах, например, можно увидеть следы «охотничьей магии», направленной на успешное добывание зверя, а также «хозяйственной», целью которой было умножение домашних животных. С появлением земледелия возникла «сельскохозяйственная магия», выразившаяся в заклинании солнца и дождя. Можно увидеть в фольклоре следы магии, направленной на рождение потомства (в свадебном и родильном обрядах). И на оздоровление человека (в ряде календарных обрядов и в лечебных заговорах).
Исследователи считают, что с началом внутреннего разложения рода и обостряющейся враждой между родами возникла вредоносная магия, приносящая порчу противоположному роду или отдельному человеку. Развилась магия с привлечением нечистой силы, так называемая «черная магия» или «чернокнижие».
С введением на Руси христианства (Х век) в традиционную народную поэзию достаточно органично проникают христианские образы и мотивы. В фольклоре проявляется двоеверия – смешение языческих и христианских мотивов, которое явственно ощущается во многих обрядовых произведениях. В текстах появляются образы Христа, Богородицы, Ильи пророка, Николая чудотворца и многих других православных святых, которые замещают прежние языческие образы или органически сливаются с представлениями прежней религии и прежнего культа предков.
У русского народа обрядовая поэзия делится на две группы.
1. КАЛЕНДАРНО-ОБРЯДОВАЯ поэзия, связанная с хозяйственной деятельностью крестьянина.
2. СЕМЕЙНО-ОБРЯДОВАЯ поэзия, связанная с важнейшими событиями в жизни человека: с его рождением, бракосочетанием, смертью.
Фольклорные произведения, связанные с обрядовой поэзией, могут быть заклинательными, если им приписывается самостоятельное магическое действо, сопроводительными, сопровождающими обряд, и игровыми, порой являющимися составной частью игрового обрядового действия.
1. ЗАГОВОР НА ОГОНЬ
Батюшка ты, Яр-Огонь!
Всеми ты князьями Князь,
Всеми ты огнями Огонь.
Будь ты кроток, будь ты милостив!
Как ты жарок и пылок,
Как ты жжёшь и палишь
В чистом поле травы и муравы,
Чащи и трущобы,
У сырого дуба подземельные коренья,
Тако же я молюся и корюся тебе,
Батюшка, Яр-Огонь,
Сожги-спали с меня
Всяки скорби и болезни,
Страхи и переполохи!
Гой!
2. ПРОСИТЬ ПРОЩЕНИЯ У ВОДЫ
Пришли мы к тебе, Матушка Вода,
С повислою да с повинною головою.
Прости ты ны,
Простите и вы ны,
Водяные Деды и Прадеды!
Гой!
3. ПРОСИТЬ ПРОЩЕНИЯ У ЗЕМЛИ
Гой еси, Земля Мать Сырая,
Мати нам еси родная!
Всех нас еси породила.
Прости, Мать Сырая Земля,
Коли в чем досадили тебе!
Гой-Ма!
Благослови, Мати, твоя плода брати!
Твоя плода – ко всему пригодна!
Прости нас, Мать Земля,
Коли в чём досадили тебе!
Гой-Ма!
4. ЗАГОВОР НА ЗЕМЛЮ
Мать Сыра Земля!
Зароди на все души,
На всякого приходящего и заходящего,
На калек и на нищих,
На братию имущую и не имущую!
Гой-Ма!
5. ЗАГОВОР НА ВЕТЕР
Уж ты Ветер буйный!
Дуй в добрую сторону,
Наших кораблей не топи,
От родного дома не гони,
А я блинов напеку,
Каши наварю,
Тебя, Ветра, накормлю!
Гой!
6. ЗАГОВОРЫ НА ДОЖДЬ
Даждь Бог дожжю в толстые вожжи!
Поливай весь день
На наш ячмень,
На бабью рожь,
На мужичий овёс,
На девичью гречу,
На маличье просо!
Дождик, дождик, пуще,
Дай хлеба гуще!
Гой!
Радуга-дуга, принеси нам дождя!
Гой!
Радуга-дуга,
Перебей дождя!
Дай красна Солнышка
Кол окольницы!
Гой!
7. КО МАКОШИ
Уж ты гой еси, Матушка,
Макошь-Льняница,
Полевая заступница,
Бабьему делу помощница!
Ты, Мати, нам заповедала,
Чтобы брат брата не бранил.
Ты же, Мати, сохрани,
Сбереги и заповедай
Жито от спорыньи,
От грома, от молоньи,
Честно рожение
От зарока и изрока,
Злат венец от проклятия,
От укора и приговора!
Гой-Ма!
8. ЗАГОВОРЫ НА МОРОЗ
Мороз, Мороз !
Иди к нам кисель есть!
Не бей, Мороз, наш овёс, нашу рожь,
А бей, Мороз, быльник да крапивник!
Гой!
Мороз, Мороз,
Не бей наш овёс,
Дуб, клён да бабий лён.
А на посконь – воля твоя!
Гой!
Мороз, Мороз,
Не морозь наш овёс,
Киселя поешь и нас потешь!
Волки, медведи,
Лисицы, куницы,
Зайцы, горностайцы,
Идите к нам кисель есть!
Гой!
9. НА КОЛЯДУ
За горою за крутою,
За рекою за быстрою,
Стоят леса дремучие.
В тех лесах огни горят,
Огни горят горючие.
Вокруг огней люди стоят,
Люди стоят колядуют!
Гой!
За рекою за быстрою
Леса стоят дремучие,
Огни горят великие,
Вокруг огней скамьи стоят,
Скамьи стоят дубовые.
На тех скамьях – добры молодцы,
Добры молодцы, красны девицы
Поют песни – колядушки.
В средине них старик сидит,
Точит он свой булатный нож.
Котел кипит горючий,
Возле котла козел стоит,
Хотят козла зарезати!
Гой!
Солнышко, повернись,
Красное, разожгись,
Красно Солнышко, в дорогу выезжай,
Зимний холод забывай!
Гой!
Коляда-Солнцеворот
Стоит прямо у ворот,
Колесо в руке несёт,
На Святую Русь ведёт.
Разгорайся, Солнце Красно,
Ты на Свете не погасло!
Гой!
Покатилося колесо с Нова-города,
С Нова-города и до Киева,
Со Киева да ко Чёрному Морю,
Ко Чёрному Морю ко широкому,
Ко широкому ли, ко глубокому.
Колесо, гори-катися,
Се Весной Красною возвратися!
Гой!
Ой, Авсень, ой, Коляда!
Дома ли хозяин?
Его дома нету!
Он уехал в поле
Пашеницу сеять.
Сейся, сейся, пашеница,
Колос колосистый!
Колос колосистый,
Верно верни сто!
Гой!
10. ЗАКЛИЧКИ ВЕСНЫ, ВЕСЕННИЕ ЗАГОВОРЫ
Весна-Мати, ходи к нам гуляти!
Гой-Ма!
Ой, кулики, жаворонушки,
Прилетайте к нам с дальней сторонушки!
Летел кулик из-за моря,
Принёс кулик девять замков.
Кулик, кулик, замыкай зиму,
Отпирай весну, тёпло летечко!
Гой-Ма!
Да поможи, Боже,
Да поможи, Мати,
Весну закликати!
На тихое лето,
На ядрёно жито,
Жито и пшеницу –
Всякую пашницу!
Гой-Ма!
Благослови Боже,
Благослови, Мати,
Весну закликати,
Зиму провожати!
Зимочка – в возочку,
Летичко – в челночку!
Гой-Ма!
Молимся, Ладо,
Молимся Вышнему Богу,
Ой, Ладо, ой!
Да подует, Ладо,
Да подует тихий ветер!
Ой, Ладо, ой!
Да ударит, Ладо,
Да ударит родный дождик!
Ой, Ладо, ой!
Гой-Ма!
Едет Весна, едет
На золотом коне,
В зелёном саяне,
На сохе сидючи,
Сыру-Землю оручи,
Правой рукой сеючи!
Гой-Ма!
Весна! Весна Красная!
Приди к нам с радостью!
С радостью, с огромной милостью!
Со льном большим,
С корнем глубоким,
С хлебом великим!
Гой-Ма!
11. КО ПЕРУНУ
Перун-Батюшка!
Благослови семена в землю бросать!
Ты напой Мать Сыру Землю
Студёной росой,
Чтобы принесла она зерно,
Всколыхала его,
Возвратила его нам большим колосом!
Гой!
12. КО ЯРИЛЕ
Свет-Ярило!
Три Неба идучи,
Три Неба идучи,
Три Неба идучи!
Возьми ключи!
Отомкни Землю Сыру –
Пусти росу теплу!
Пусти росу на всю весну,
На сухое лето, на ядрёно жито!
Гой!
Ярило!
Вставай рано,
Отмыкай Землю,
Выпускай росу –
На тёплое лето,
На буйное жито,
На ядренистое,
На колосистое!
Гой!
Ходил Ярило по всему Свету,
Полю жито родил, людям детей плодил.
А где Ярило ногою – там жито копою,
А куда Ярило взглянет – там колос взыграет!
Гой!
Доброе утро, честной народ!
Вот к вам приехал зелёный Ярило
На зелёном коне;
Зелёный как травушка,
Росистый как роса;
Привёз жита колос
И от Неба добрую весть!
Гой!
Зелёного Ярилу водим,
Масло и яйца просим,
Зиму прогоняем – весну рассыпаем!
Гой!
Лила, гори, жито роди!
Весело к нам Лель пришёл,
За собой Весну привёл!
Гой!
13. НА КОСТРОМУ
Костромушка расплясалась,
Костромушка разыгралась,
Вина с маком нализалась;
Вдруг Костромушка повалилась –
Костромушка умерла,
Костромушка-Кострома!
К Костроме стали сходиться,
Костромушку убирать
Да на краду полагать;
Как родные-то стали тужить,
По Костромушке выплакивати;
А чужие-то – плясать, притапывати:
«Была Костромушка весела,
Была Костромушка хороша,
Кострома-Костромушка,
Наша белая лебёдушка!»
Гой-Ма!
14. НА КУПАЛУ
Как на Купалу рано Солнце играет,
Рано Солнце играет – на добрые годы,
На добрые годы – на тёплые росы,
На тёплые росы – на хлебы-урожаи,
На хлебы-урожаи!
Гой!
Шла Купала – селом, селом.
Глаза закрывала – пером, пером.
Витала хлопцев – челом, челом.
Плела веночки – шелком, шелком.
В ночи светила – огнём, огнём.
Слыла Купала – теплом, теплом.
Славу Купале – поём, поём!
Гой-Ма!
Сегодня у нас Купала – слава!
Сами Боги Огонь распалили – слава!
И всех духов к себе созывали – слава!
Только нету Ярилы с Купалою – слава!
Пошёл Ярило Огонь класть – слава!
Пошла Купала жито смотреть – слава!
Чьё жито лучшее – слава!
Тому пиво варить, сынов женить – слава!
Тому горелку гнать, дочек выдавать – слава!
Гой-Ма!
15. НА ОСЕННЕЕ МАКОШЬЕ
Мати Пречистая,
Избави от маяты,
Надсады от меня отведи,
Моё житьё-бытьё освяти!
Гой-Ма!
Матушка Полевая заступница,
Иди к нам, помоги сеять, жать,
В закрома убирать!
Гой-Ма!
Жнивка, жнивка, отдай мою силку,
На пест, на колотило,
На криво веретено!
Гой-Ма!
Нивка, нивка, отдай свою силку!
Пусть уродится колос,
Как у красной девки волос !
Гой-Ма!
16. НА ОСЕННИХ ДЕДОВ
Святы Деды, зовём вас!
Святы Деды, летите до нас!
Гой!
Святые Дзяды, вы сюда приляцели,
Пили и ели,
Ляцице же цяперь до сябе!
Гой!
Деду, иди до обеду!
Ты еси и нам даси!
Жертву сию под свято прими!
Гой!
17. КО ВЕЛЕСУ
Кормилец! Вот настал Твой праздник.
Все мы собралися к Тебе с хлебом-солью.
Дай нам здоровье и хорошую жизнь.
Пусть уродится у нас хлеб и множится скот.
Домы наши сохрани от огня
И от всякой нечисти.
Слава Тебе!
Гой!
18. К ЛЕШЕМУ
Хозяин Лесной!
Стань передо мной как лист перед травой,
Не черен, не зелен, но таков, как я!
Я принёс тебе красно яичко!
Гой!
Хозяин Лесной, Хозяюшка Лесная!
Дай мне на плод, на род!
Возьми на доброе здоровье!
Гой!
19. КО ДВОРОВОМУ ХОЗЯИНУ
Батюшко Дворовой, не уходи,
Двор не разори, скотину не губи,
Лихому пути-дороги не кажи!
Гой!
20. ЗАГОВОР НА КИКИМОРУ
Ах ты гой еси, Кикимора домовая,
Выходи из горюнина дома поскорее!
Гой!
21. НА ПОКОЙНИКА
Тело в яме – душа с нами,
Мы до дому – душа в гору!
Гой!
22. НА ЗАЖИВЛЕНИЕ РАНЫ
На море на окияне,
На острове Буяне
Лежит бел-горюч камень Алатырь,
Всем камням отец.
На том камне Алатыре
Сидит красная девица,
Швея-мастерица,
Держит иглу булатную,
Вдевает нитку шелковую, рудожёлтую,
Зашивает раны кровавые.
Заговариваю [имярек] от порезу!
Булат, прочь отстань,
А ты, кровь, течь перестань!
Гой!
23. ОБЕРЕГИ НА СКОТ
Велес Бог скотий!
Не оставь скотину
В пути и в дороге,
Идти без всякого препятствия!
Ключ да замок – крепкие слова!
Гой!
Ярило наш храбрый,
Велес Бог скотий!
Ты спаси нашу скотину
В поле и за полем,
В лесе и за лесом,
Под светлым Месяцем,
Под красным Солнышком
От волка хищного,
От медведя лютого,
От зверя лукавого!
Гой!
24. ПЕСНЬ ХЛЕБУ
А эту песню мы Хлебу поём – слава!
Хлебу поём, да Хлебу честь воздаём – слава!
Старым людям на потешенье – слава!
Добрым людям на услышанье – слава!
Катилося зерно по бархату – слава!
Ещё ли то зерно бурмитское – слава!
Прикатилося зерно ко яхонту – слава!
Крупен жемчуг со яхонтом – слава!
Хорош жених со невестою – слава!
Идёт Кузнец из кузницы – слава!
Несёт Кузнец три молота – слава!
Кузнец, Кузнец, ты скуй мне венец – слава!
Ты скуй мне венец, и золот, и нов – слава!
Из остаточков – золотой перстень – слава!
Гой!
25. НА СВАДЬБУ
По саду иду, полотенце стелю,
Ещё похожу – холсты расстелю!
Слава, Ладо моё!
Слава, Ладо моё!
Плывёт щука из озера,
Несёт она хвост из Нова-города,
На ней чешуя серебряная,
Что серебряная, позолоченная!
Слава, Ладо моё!
Слава, Ладо моё!
Идёт Кузнец из кузницы,
Несёт Кузнец золотой венец,
Несёт кольцо обручальное.
Мне в том венце венчаться,
Мне тем кольцом обручаться!
Слава, Ладо моё!
Слава, Ладо моё!
Гой-Ма! Слава!
Чарочка моя серебряная,
На золотом блюдечке поставленная!
Кому чару пить, кому здраву быть?
Молодым пить на здоровье,
На здоровье, на здоровье!
Гой!
Слава Роду!
Записал влх. Велеслав
© Русско-Славянская Родноверческая Община «РОДОЛЮБИЕ»
© Содружество Общин «ВЕЛЕСОВ КРУГ»
Вплоть до начала ХХ века русские крестьяне ежегодно справляли целый ряд календарных праздников, посредством которых стремились получить большой урожай. Целью этих обрядов было воздействовать на окружающий мир, землю, воду, оградить себя от бед, болезней, неурожая. Обряды образовались в результате смешения христианства с язычеством, они отразили дохристианское поклонение солнцу и земле, обожествление животных, культ предков. Календарные обряды получили свое наименование от того, что они сопровождают труд народа в течение всего года. В русском народном творчестве ведущее место занимает земледельческий календарный фольклор, так как именно земледелие было основным занятием восточных славян.
Календарный фольклор в исследованиях и учебных пособиях XIX - начала ХХ веков делился на четыре цикла по временам года (И.П. Сахаров, братья Б. и Ю. Соколовы и др.) или на два цикла - зимнего и летнего солнцеворотов (А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев). Обе эти циклизации не поддерживаются современной фольклористикой. В основу четырехциклового деления легло понятие времени года, что создает нечеткость в отношении разграничений обрядов; деление же на два цикла (зимний и летний) является попыткой вывести духовную культуру из религии.
Современная фольклористика определяет особенности календарного фольклора в зависимости от трудовой деятельности крестьян и делит его на два цикла:
1) обряды, направленные на подготовку и увеличение урожая (зимний, весенний и летний цикл) и
2) обряды, сопровождающие уборку урожая (осенний период).
Обряды обоих циклов отличаются своим характером: в первом цикле в большинстве случаев они имеют вид самостоятельных действий, совершаемых параллельно с проводимыми работами или даже независимо от них; обряды второго цикла почти всегда не самостоятельны, а лишь сопровождают уборочные работы. Календарные обряды распространены во всем мировом фольклоре; известно, что еще в Древней Греции и Риме были широко известны ежегодные праздники, связанные с уборкой урожая.
В России на протяжении многих веков главными были обряды:
1) празднования Нового года - святочная неделя (25 декабря - 6 января). Хочется заметить, что русский народ всегда праздновал астрономический Новый год, хотя в русском феодальном государстве, вплоть до эпохи Петра I , новый год начинался с 1 сентября;
2) масленица или масленичная неделя (конец февраля);
3) весенние календарные обряды;
4) семицкая неделя и Троица;
5) летние календарные обряды (день Ивана Купалы и Петров день).
Зимний цикл начинался встречей зимы на праздник Коляды, приходившийся к Рождеству Христову, и кончался проводами зимы на масленицу. Коляда или Святки (с 24 декабря по 6 января) проходили в обрядах и игрищах, имевших анимистический - магический смысл. В России к числу устойчивых обычаев относилось «ряжение»: молодые люди надевали шкуры животных (медведя, быка, козы), носили по деревне плуг, пекли особые обрядовые пироги, осыпали друг друга хлебными семенами, хмелем. Святочные обряды сопровождались песнями: колядскими, овсеневыми, щедровками, подблюдными и т.д. Колядские песни (от греческого «calendae») пелись подростками, которые ходили ряжеными по деревням, восхваляли хозяев, желали им всяческих благ, часто в песнях выражалась просьба об угощении или вознаграждении.
Композиция наиболее полных колядок включает следующие элементы:
1) обращение к Коляде, поиски ее ряжеными;
2) величание, описание обряда;
3) пожелание благополучия, просьба о вознаграждении.
На Украине пелись «щедровки», их название связано с тем, что они пелись в «щедрый вечер» (богатый) накануне Нового года. «Овсеневые» песни пелись в северной и средней России, они по содержанию почти не отличались от колядок. Все эти песни при помощи словесных образов создавали представления об урожае, богатстве, приплоде скота и т.д. Поэтическое слово в этих песнях выполняет ту же магическую функцию, как и сопровождаемый ею обряд.
Эта праздничная неделя наполнена и другими обычаями, например, гаданиями, «игрищами», «посиделками». Новогодние гадания сопровождались особыми, «подблюдными», песнями, которые пелись девушками. Во время гадания одна из них под пение подруг вынимала лежавшее «под блюдом» украшение после припева: «Кому кольцо вернется, тому сбудется, тому сбудется не минуется». Разные песни предвещали разное будущее: «На загнетке сижу, долги нитки вожу» - означало девичество; «Рассыплю я монисто по закрому, с кем монисто собирать будет кто? Собирать монисто с милым дружком» - скорую свадьбу.
Новогодние обряды и песни отражены в некоторых произведениях русскими писателями XIX века: В.А. Жуковским («Светлана»), А.С. Пушкиным («Евгений Онегин»), Н.В. Гоголем («Вечера на хуторе близ Диканьки») и др.
Масленица - широкая, веселая, связана с желанием приблизить весну, устроить «проводы» зимы. Во многих областях России мастерили чучело Масленицы, потом увозили его за околицу села и сжигали. Во время масленичной недели «заклинали» приход солнца, устраивали катанья по кругу, готовили «ритуальные» блюда - пекли блины. Проводы масленицы сопровождались исполнением особых обрядовых песен, в которых подчеркивается ее богатый, щедрый характер. После масленичной недели начинался Великий пост, что отражалось в песнях:
В русской литературе образ «проводов масленицы» отразился в «Снегурочке» А.И. Островского.
В России было принято при помощи календарных обрядов помогать приходу весны. Для этого пеклись печенья в виде фигурок птиц, дети с ними выходили за околицу села и пели песни - «веснянки» , которые носили чисто хозяйственный характер:
В другой группе веснянок обращение к весне переплетается с мотивами любви и будущего брака.
Следующий весенний праздник - троицко-семицкая неделя , это праздник цветения растительницы, в эти дни дома украшают цветущими ветками, катаются на тройках, украшенных цветами. В эти дни девушки шли в лес, где выбирали березки, завивали их, несли с собой в рощу ритуальные блюда, водили хороводы и пели песни:
В роще девушки целовались через венок, завитый на березе, давали друг другу клятву дружбы и пели при этом обряде кумовства песни: «Чтоб век нам с тобой не браниться». В Троицын день девушки шли «развивать» березки. По заплетенным на березе венкам гадали о своей судьбе. Развив березки, девушки плели себе венки и гадали. Венок имел символическое значение, он играл магическую роль при загадываниях на брак, счастье; одновременно он употреблялся для угадывания своей судьбы.
Кульминацией весенне-летнего цикла был праздник Ивана Купалы (24 июня). С этой ночью связано много легенд и поверий: молодежь отправлялась в лес искать чудесные цветы, чаще всего папоротник, который будто бы расцветал в эту ночь. В эти дни сохраняются все известные нам обряды: гадание, плетение венков, разжигание костров, купание в реке. Молодежь прыгала через костры, с этим обрядом связаны языческие представления об очищении огнем; пелись особые купальские песни, очень лирические, их тематика - чаще всего описание любовных переживаний. Большое распространение имела лирическая песня о происхождении цветка «Иван да Марья»: брат и сестра, не зная о своем родстве, повенчались и в наказание превратились в цветок, состоящий из желтых и синих лепестков. Праздником Ивана Купалы заканчивался весенне-летний цикл; ведь крестьяне занимались тяжелыми земледельческими работами.
Осенний цикл носил не самостоятельный характер, а сопровождал уборочные работы. В начале жатвы делали из колосьев венки и снопы, украшали их и привозили в село; при этом пелись особые «дожиточные песни». В них отражалась тяжесть крестьянской жизни, восхвалялся богатый урожай, прославлялись хозяева. Последний сноп объявлялся именинником, его наряжали в сарафан, украшали лентами, бусами. Некоторые жнецы славили сноп - «именинник»; другие катались или кувыркались по полю, надеясь, что оно наградит их силой, при этом опять исполнялись песни определенного содержания:
В жнивных песнях отражалась и радость окончания тяжелого труда:
Основные праздники русского земледельческого календаря отражались в календарно-обрядовых песнях. Их содержание - сочетание языческих и христианских верований, даже отражение некоторых особенностей сельскохозяйственных работ. Многие аспекты крестьянского труда носили коллективный характер, при этом всегда исполнялись песни определенного содержания, они сопровождали даже заготовку соленой капусты (25 сентября). Знание календарно-обрядовой поэзии помогает лучше понять особенности жизни русского народа. Собирание календарно-обрядовой поэзии началось в первой половине XIX века, но к концу XIX века календарная поэзия стала исчезать в народе, поэтому ее записи сейчас представляют особый интерес, позволяют лучше понять менталитет русского народа.
Календарные обряды, игры и песни связаны с жизнью природы, с годовым кругом солнца, с земледельческим трудом. В русской Календарной поэзии, как и в обрядности многих других народов, своеобразно сочетаются магические заклинания, христианские мотивы и трудовой житейский опыт. Наиболее богаты поэтическими текстами зимний и весенний обрядовые циклы. Во время зимних праздников пелись особые обрядовые песенки - колядки и щедровки, а также так называемые подблюдные песни , ряжеными исполнялись шутливые припевки и приговорки.
Колядки являются одной из древнейших славянских традиций. Это было своеобразным развлечением молодёжи в те далекие дни.
Посмотрим пример колядок:
«Сею, вею, посеваю,
С Новым годом поздравляю!
На Новый год, на ново счастье
Уродись пшеничка,
Горох, чечевичка!
На поле - копнами,
На столе - пирогами !
С Новым годом,
С новым счастьем, хозяин, хозяюшка!»
Или
«Пришла коляда
Накануне Рождества,
Дайте коровку,
Масляну головку.
А дай Бог тому,
Кто в этом дому.
Ему рожь густа,
Рожь ужимиста.
Ему с колосу осьмина,
Из зерна ему коврига,
Из полузерна ─ пирог.
Наделил бы вас Господь
И житьем, и бытием,
И богатством.
И создай вам, Господи,
Еще лучше того!»
Как можно заметить из приведенных выше примеров, основной смысл колядок – восхваление дома , в который пришли колядующие, его семьи, а также различные благопожелания, связанные с богатством, довольством и хорошим урожаем. Многие исследователи считают, что в традиции колядования сплелись воедино христианские темы и аграрная магия.
По ходу проведения колядок использовались различные магические ритуалы , например, осыпание дома зерном или выбивание искр из полена. За подобные благие пожелания надо было платить различными вкусностями. Хозяева домов, конечно, знали о том, что к ним придут и заранее готовили угощения. Ведь если пришедшую молодёжь не угостить, можно было за это расплатиться, например, общественным поруганием, которое могло выражаться вот в такой песенке:
«У скупого мужика
Родись рожь хороша:
Колоском пуста,
Соломкой густа!»
Некоторые колядки по отношению к скупым хозяевам были самыми настоящими угрозами:
«Коляда, Моляда,
Уродилась Коляда!
Кто подаст пирога -
Тому двор живота.
Еще мелкой скотинки
Числа бы вам не знать!
А кто не даст ни копейки -
Завалим лазейки.
Кто не даст лепешки -
Завалим окошки,
Кто не даст пирога -
Сведем корову за рога,
Кто не даст хлеба -
Уведем деда,
Кто не даст ветчины -
Тем расколем чугуны!»
Однако случаи исполнения таких угроз были редки, ведь угощать колядующих было народной традицией и воспринималось как нечто само собой разумеющееся. Молодёжь щедро одаривали угощениями, которые потом дружно поедались на совместных посиделках (по-нашему, «тусовках»). Если какой-то дом случайно пропускали и не обходили – это воспринималось как плохая примета, предвещающая беду. В дома, в которых в течение года были случаи смерти, колядовать не приходили.
В отличие от колядок, которые первоначально сопровождали магическое языческое действо, связанное с рождением Вселенной и божества солнца Коляды, щедровки являются словесно-песенной частью другого праздника - Нового года, связанного с величанием месяца. Месяц занимал важное место в культовой системе праславян, которые, наблюдя его связь с водой, усматривали его незаурядную роль в выращивании урожая. Поэтому праздник, целью которого было умолить духов неба и земли оказывать содействие в хозяйстве, получил название Щедрого вечера. Отсюда и походит название произведений , которые выполнялись в это время – щедровки:
«Сколько осиночек,
Столько вам свиночек;
Сколько елок,
Столько и коровок;
Сколько свечек,
Столько и овечек.
Счастья вам,
хозяин с хозяюшкой,
Большого здоровья,
С Новым годом
Со всем родом!
Коляда, коляда!»
В первый день Рождества Христова – 7 января праздновались Колядки. Щедривки же поются накануне Нового года по старому стилю – 13 января на Маланию.
В народных произведениях, приуроченных к празднованию Щедрого вечера, часто встречается образ пирогов, которые считались жертвенным кушаньем этого праздника, что символизировало новорожденный месяц. Они были обязательным выкупом для персонажей драматизированного действа, что четко зафиксировалось во многих текстах: «Кугу, кугу! Выносите по пирогу. А не дадите пирога, потащим дом за рога!» или «Щедрик - ведрик, дайте вареник!».
Важной особенностью щедровок является то, что они, даже значительно видоизменив и потеряв драматическое начало, как правило, выполняются только девушками или женщинами, реже - детьми и почти никогда - мужчинами.
В этом проявляются не только элементы матриархального устройства, а и ударение на женском начале этого праздника. Щедрый вечер был перед днем другого праздника, связанный с культом плуга - Нового года или Дривиного (Дедового) дня. Мистерии, которые происходили в ночь накануне, завершались общими ворожениями мужской и женской общин.
Конец зимней и начало весенней обрядности падает на масленицу. Масленица, как и любой другой русский народный праздник, имеет не только свои обряды и традиции, но и свои песни. Черты масленичных обычаев отразились и в народных песнях, в игровом сжигании или проводах масленицы, в причетах, с которыми ходили на кладбище поминать родителей.
Масленичные песни пели во время масленичной недели. Большинство из них отражало основной смысл праздника: прощание с зимой, ожидание весны, рождения нового мира. Масленичные песни были очень разнообразны. Среди них были песни обрядовые, звучавшие при встрече и похоронах Масленицы, песни, исполнявшиеся молодоженами во время обхода дворов, песни масленичных увеселений, которые исполнялись во время гуляний, гостеваний, а также различные выкрики, припевки, частушки.
Особенно поэтичны, богаты художественными образами, оптимистичны по содержанию весенние обрядовые игры и песни. Обряд заклинания весны сопровождался исполнением так называемых веснянок , магических песен, в основе которых лежали прежде всего хозяйственные интересы.
Веснянки или заклички весенние обязательно содержали словесное обращение к объекту клича: весне, птицам, Богу или Богородице.
Призыв, адресованный птицам (жаворонкам - куликам), бытовал в очень многих областях России.
Заклички или выкрикивались с интонацией призыва, или имели протяжный, печальный напев. В южнорусских губерниях их иногда пели в такт хороводу, согласовывая ритм пения с размеренным шагом исполнительниц.
Эти песни позволялось исполнять и во время Поста, когда запрещалось петь другие песни. Крестьянки говорили: "Песни играть в эти дни грех (пост), кликать же можно" .
В "птичьих" закличках обращались к жаворонкам с просьбой, чтобы они прилетели и принесли "весну красную", "красно солнышко", "тепло гнездышко", "хлеб вольный" или "добрый", "теплое лето", а унесли холодную зиму, которая надоела, так как "весь хлеб поела", изорвала всю одежду, отморозила руки и ноги, перепряла всю кудель и т.п. Их молили принести из-за моря здоровье, травы, лепешек, горшок каши, мешок денег. За это их стремились одарить, например, предлагали пирожок:
«Жаворонки, жаворонушки,
Прилетите к нам, принесите нам,
Весну красную, лето теплое.
Жаворонки, жаворонушки,
Унесите от нас зиму холодную».
Весенние обряды, хороводы и песни были приурочены к разным дням и праздникам начиная с 9 марта и кончая Троицыным днем. В обычаях и песнях, связанных с празднованием Троицы, были особенно сильны мотивы аграрной магии, культа растительности.
Столь же двоеверная по своему существу летняя обрядность, связанная с праздником Ивана Купалы (костры, кумление, песни, поэтические предания о цветении папоротника и чудесных кладах), может рассматриваться как завершение весенней обрядности. Обрядовое поэтическое творчество с новой силой вспыхивало в конце жатвы, когда земледелец праздновал сбор урожая и был озабочен тем, чтобы вернуть земле и себе израсходованную силу.
Песни зажнивные поются без разбора, но чаще всего шуточные и веселые» . Жатвенные песни, задавая ритм, помогали жнецам и жницам в работе. Крестьяне пели об уборке урожая, насмехались над нерадивыми и скупыми хозяевами и хвалили щедрых:
«Ой, у чужого господаря обидаты пора,
А у нашого господаря ще и думки не ма.
У чужого господаря горилочку пьют,
А у нашого господаря воды не дают.
Ой, паноньку наш! Обидаты час!
У чужого господаря полудноваты пора,
А у нашого господаря щей на думки не ма.
Ой, паноньку наш! Полудноваты час!
У чужого господаря пополудновалы,
А у нашого богатого ще й не думалы.
Ой, паноньку наш! Полудноваты час!»
Окончание жатвы, как и её начало, сопровождалось обрядовыми действами и пиром. Последние оставшиеся на поле колосья оставляли «на бороду» кому-либо из мифологических персонажей: Спасу, святому Илье («заместившему» в христианское время Перуна), святому Николе («заместителю» Велеса), святому Егорию («заместителю» Ярилы). При этом пели соответствующие песни:
«Егорий, приходи,
Коня приводи.
И наших коней корми,
И овечку корми,
И коровку корми!»
«Сей год - борода, на ново бы друга.
Если старик стопчет, то помрет,
Старуха стопчет - тоже помрет,
А молодей, стопчет - в солдаты пойдет,
А девица стопчет - замуж пойдет».
Времена года своими природными особенностями, связанными с ними производственными нуждами и заботами, определили характер весенней, летней, осенней и зимней календарной обрядности.
В результате действительного господства человека над силами природы календарные обряды постепенно исчезали из народного быта. Связанные с ними поэтические тексты или их отдельные элементы сохранились лишь в детских играх и в памяти стариков.
Обряд представляет собой «традиционную» форму передачи культуры новым поколениям. Система специфических действий, именуемых обрядом, «копируется» каждым новым поколением. Обряд требует жесткого стереотипа действий, неуклонного соблюдения установленного ритуала. Всякая «отсебятина» в обряде неизбежно разрушает его социальный смысл, препятствует его воздействию на участников.
Главное отличие обряда от обычая состоит в том, что он включает в себя не непосредственно целесообразные, а символические действия.
Целью обряда является не достижение какого-либо материального, вещественного результата, а формирование у его участников определенных мыслей, образов, представлений, чувств и настроений. Хотя обрядовые действия и имеют своим истоком различные формы трудовой, или социальной деятельности, однако они становятся обрядовыми только в том случае, если отделяются от обычной материальной или общественной практики и приобретают значение действий-символов.
Специфика обряда по сравнению с другими «традиционными» формами передачи культуры новым поколениям состоит в том, что обрядовые действия всегда выступают как символы, воплощающие в себе те или иные социальные идеи, представления, образы и вызывающие соответствующие чувства. Символ есть особая разновидность знака.
В обряде мы имеем дело с особым типом знаков -- знаками-символами. Символ, так же как и любой иной знак, выступает в процессе познания в качестве своеобразного заместителя реальных предметов, процессов и явлений. Однако, в отличие от всех иных знаков, символ обладает частичным сходством с обозначаемым объектом. На эту особенность символов справедливо указывал в свое время еще Гегель. Он писал: «Льва, например, берут как символ великодушия, лисицу -- как символ хитрости, круг -- как символ вечности, треугольник -- как символ триединства... Символ, взятый в этом более широком смысле, является не просто безразличным знаком, а таким знаком, который уже в своей внешней форме заключает в себе содержание выявляемого им представления».
Символ не обязан воспроизводить все или даже главные свойства объекта, который он выражает. Для него достаточно обнаруживать хотя бы отдаленное сходство с представляемым объектом, чтобы вызвать тем самым определенные ассоциации. Например, символом земледельческого труда издавна является серп, а индустриального -- молот. Их сочетание стало символом союза рабочих и крестьян.
Советские обряды включают в себя такие государственные и револю-ционные символы, как серп и молот, красное знамя, красная звезда и т. п. Однако при этом не всегда указывается на то, что собственно символы еще не создают обряда. Обряд возникает лишь тогда, когда само коллективное действие приобретает символическое значение. Так, используемые для ряжения маски представляют определенные символы, которые включаются в обряд и становятся элементами обрядового действа лишь тогда, когда их надевают люди и совершают в них определенные телодвижения, сопровождаемые соответствующими словами, заклинаниями, песнями. Знамя есть символ доблести и традиций воинской части, но само по себе обряда не создает. Лишь торжественный вынос знамени становится центральным моментом многих воинских обрядов (парад, принятие присяги и т. п.). Во всех этих случаях действия людей воспринимаются не в их «естественном», обычном, а в символическом содержании.
Встретились два человека на улице. Сняли головные уборы. Почему они сделали это? Этим жестом они поздоровались, выразили обоюдное уваже-ние. И сейчас уже никому не приходит в голову доискиваться реальных, практических истоков этой формы приветствия. По мнению некоторых исследователей, она восходит к рыцарским временам и возникла потому, что рыцари перед сражением в турнирах снимали шлемы, чтобы показать свое лицо и увидеть лицо соперника. Ныне истоки этого обряда, как и многих иных, забыты. Обрядовые действия воспринимаются, как правило, лишь в их символическом значении.
Символическая трактовка людьми того или иного действия не связана с какими-либо аналогиями и даже ассоциациями. Возьмем, к примеру, повсеместно распространенный в настоящее время обряд аплодисментов (хлопанье в ладоши), с помощью которого собравшиеся люди выражают свое одобрение тому или иному человеку (его словам, действиям и т. п.). Очевидно, что в данном случае символический смысл обрядовых действий носит чисто условный (конвенциональный) характер.
Интересной и сложной проблемой является вопрос о месте слова в обряде. Известно, что во многих обрядах присутствуют и словесные, речевые компоненты. В религиозных обрядах это заговоры, заклинания, молитвы; в безрелигиозных -- слова обрядовых песен, текст присяги, торжественного обещания, ритуального приветствия. Речевые компоненты обряда неразрывно связаны с символикой ритуальных действий; они дополняют эти действия, разъясняя их символический смысл. Слово в обря-де важно не само по себе, а лишь в общем контексте ритуальных действий, как их специфический компонент. Советский фольклорист Г. А. Левинтон
справедливо замечает, что в словесных компонентах обряда нередко первостепенное значение приобретает не информация сама по себе, а определенный тип общения между участниками обрядового действа. Слово, таким образом, становится здесь своеобразным символом строго фиксированных отношений между участниками ритуала.
Многие народные обряды издавна были связаны со строго определенными праздничными днями, причем и те и другие в своеобразной форме отражали у крестьян их аграрный, земледельческий календарь. Поэтому этнографы справедливо выделяют особый тип народных обрядов
Календарные обряды. Советский этнограф В. И. Чичеров писал: «Понятия весны, лета, осени, зимы существовали, но жили в их конкретном отношении к времени и характеру трудовых процессов народа. И не времена года следует брать за основу при изучении аграрной обрядности, а хозяйственную жизнь крестьянина, протекающую в конкретной исторической и географической обстановке». Аграрный календарь «вырос на основе конкретных наблюдений над процессами умирания и оживления природы, а не на основе отвлеченных теоретических схем. В его основе лежит труд человека, и сам он может быть понят как созданный на ранних этапах земледелия свод указаний для практической деятельности человека, свод, построенный на основании длительного опыта».
Эта реальная основа крестьянских календарных праздников и обрядов отражалась в них не прямо и непосредственно, а, как правило, в весьма сложной форме, где связь обряда с хозяйственной деятельностью затемнена многими посредствующими звеньями, в числе которых немалую роль играла религия. Церковь пыталась подчинить традиционные календарные праздники своим целям и задачам. Она обычно стремилась заменить древний народный праздник своим, церковным. Так, издавна отмечавшийся почти всеми народами день зимнего солнцестояния -- 25 декабря,-- когда начинает прибавляться день и уменьшаться ночь («Солнце -- на лето, зима-- на мороз»,-- гласит русская пословица), церковь превратила в праздник рождества Христова. Весенне-летний праздник возрождения растительности («семик» у восточных славян) стал у церковников праздником троицы. Однако христианской церкви никогда не удавалось сделать эти и многие иные праздники чисто религиозными. В народе они трактовались по-своему и включали многие обычаи и обряды, далекие от христианства.
Остановимся также на соотношении обряда и игры. Игра -- весьма древний и важный элемент человеческой культуры. С помощью игр дети по-своему включаются в деятельность взрослых, как бы «репетируют» свои будущие профессии и виды трудовой деятельности. У взрослых игра носит иной характер: она включает в себя элементы развлечения, мышечной или умственной активности, эмоциональной разрядки. Однако общей особенностью любой игры является то, что ее мотивом выступают не столько результаты деятельности, сколько сама деятельность. Руководствуясь правилами игры, люди ставят себя в воображаемые «проблемные ситуации» и ищут из них выхода. При этом участники получают удовольствие от самого процесса игры, от упражнения своих умственных и физических способностей.
Обряд близок к игре, но в то же время существенно отличается от нее. Схожесть обряда с игрой определяется тем обстоятельством, что целью того и другого выступает не какой-либо вещественный, материальный результат деятельности, а сама деятельность как таковая. И обряд, и игра вызывают обычно глубокие и интенсивные чувства у их участников. В то же время обряд не может быть отождествлен с игрой. Он требует, чтобы его участники были убеждены в истинности тех идей, образов и представлений, которые воплощает в себе обрядовое действо. Обряд предполагает поэтому серьезное к себе отношение: к обряду специально готовятся, ко многим ритуалам допускается лишь определенный круг людей, иногда обряды совершаются втайне и т. д. и т. п. Игра, в отличие от обряда, есть прежде всего развлечение. Поэтому ни место, ни время игры, ни состав ее участников обычно не регламентируются. В тех случаях, когда в игре содержатся символические образы, они не принимаются всерьез, а выступают как своеобразная забава, как сказочные, художественные, т. е. чисто условные, представления.
В истории мы нередко встречаемся с превращением обряда в игру и народное развлечение. Такое превращение свидетельствует об архаичности символического содержания данного обряда, о том, что оно уже не принимается современниками всерьез. В книге «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы» содержится немало интересных примеров превращения обряда в игру и развлечение. Многие религиозные праздники в странах Европы в настоящее время содержат в себе все больше чисто развлекательных, игровых моментов, которые приходят на смену религиозной обрядности. Так, традиционные фантастические персонажи, с которыми связываются празднование рождества в семьях, либо вообще не связаны с евангельским мифом о рождении Христа, либо связаны весьма слабо и отдаленно. Известно, что во Франции в последнее время бытует образ Пера Ноэля (буквально -- «отец рождества» или «рождественский отец»), который не связан с церковной традицией и весьма сходен с нашим Дедом Морозом. Легенда гласит, что Пер Ноэль -- это высокий старик с белой бородой, в меховой шапке и широком красном плаще. С посохом в руке он ходит по домам и осведомляется у родителей, были ли дети послушными.
Как отмечают авторы упомянутой книги, «во Франции Пер Ноэль никогда не был объектом какого бы то ни было религиозного культа, не пришел на смену представлению о каком-либо божестве. Роль этого образа в современных рождественских праздниках вызывает неудовольствие в церковных кругах. Со стороны церковных властей предпринимались даже попытки уничтожить новый обычай на том основании, что рождественские
праздники в той форме, в какой они теперь проходят, теряют религиозный характер».
Во многих других странах Европы основным рождественским персонажем выступает Сайта Клаус, который также почти ничего общего не имеет с христианским святым Николаем. Здесь «святой» превратился в сказочный образ доброго волшебника, который одаривает добрых и послушных детей и наказывает злых и непослушных.
Ряжение и колядование, бывшие некогда важными обрядами, воспринимаются ныне в большинстве стран Европы, особенно в городах, как веселая игра-забава, как традиционное предрождественское развлечение. Совершенно светский характер приняло в последние десятилетия празднование в Швеции дня святой Люции. «В настоящее время праздник св. Лю-ции отмечается коллективно -- в организациях, на заводах, в больницах, в общественных местах (городах и деревнях). Люция -- красивая девушка -- выбирается голосованием. В этот праздник улицы многих шведских городов переполнены костюмированными спутниками Люции -- молодыми девушками в белой длинной одежде со свечами в руках и юношами в белой одежде и серебряных шапочках с вырезами в виде звезд и луны, с бумажными фонарями в руках. В день Люции школы рано кончают занятия и отмечают его иллюминацией» ".
Эти факты говорят о том, что религиозные обряды в наше время все больше освобождаются от церковных элементов, все чаще трансформируются в народные игры, развлечения, забавы, превращаются в красочное увеселительное зрелище.
Среди календарных обрядов особенно любимыми были зимние и летние Святки, связанные с зимним и летним солнцеворотом.
В зимние студеные вечера мысли крестьян были обращены к будущим полевым работам, полны, тревоги за урожай, пожелания богатого урожая звучали в многочисленных зимних обрядовых песнях - колядках, щедривках, посеваньях, меланках, овсеневых песнях, в ночь на Новый год по домам ходили ряженые с песнями и шутками (надевали вывернутую наизнанку шубу, навешивали бороду). Они поздравляли хозяев и желали благополучия. Ряженым давали подарки после того, как, зайдя в дом, они пропевали песню:
С новым годом, с новым счастьем!
Зароди вам, Господи, жита и пшеницы на каждой пашнице, на каждой пашнице,
Хозяин с хозяюшкой!
Целям аграрной магии во многих селах служил также обряд "посеванья" в первый день Нового года. Соседи, родственники, дети ходили из дома в дом под видом "сеятелей", бросали горсть зерна в красный угол и пели:
Сею, вею, посеваю, с Новым годом поздравляю,
Со скотом, с животом,со пшеничкой, с овсом...
Под Рождество девушки, парни и дети собирались вместе и шли колядовать.
Песни-колядки получили свое название от имени языческих божеств Коляды, Овсеня, символизирующих начало солнечного года, в домах специально готовили угощенье для колядующих. Это были пироги, пряники, конфеты, но иногда колядующим давали деньги, преимущественно пятачки. Колядовать начинали вечером под Рождество, в Сочельник, и, подходя к дому, пели хозяину:
Коляда, коляда, коляда святая!
Мы искали коляду
По всем городам,
По переулочкам,
Закоулочкам.
Очутилась коляда у Афанасия на дворе.
Она сидит за столом. Здравствуй, хозяин,
Здравствуй, хозяюшка,
С праздничком!
Рано утром на Рождество на восходе солнца выходили и пели песню, прославляющую рождение Христа, то есть "Христа славили":
Там звезда воссияла,
Трем царям путь показала.
Три царя приходили,
три дара приносили,
У матери сына просили:
Мать, мать, дай нам сына!
С сыном не час часовать,
А век вековать,
С праздничком поздравлять.
Здравствуйте, хозяин с хозяюшкой!
Славили не только Христа, но и Богородицу:
Дева Мария
По полю ходила,
по полю ходила,
Ризу носила.
Ризу носила,
Бога просила,
Бога просила: "народи нам, Боже, Ржицы, пшеницы, на всякой
пашнице».
Старый Новый год также широко отмечался, причем в разных селах по-разному, в острогожских селах, где заметно украинское влияние, в ночь с 13 по 14 января (по новому стилю) молодежь ходила «щедровать». Это название пришло от обозначения вечера 13 января - «щедрый вечер». При этом исполнялись щедривки.
Святки продолжались две недели со святочными вечерами и гаданиями. Девушки гадали в ночь перед новым годом, перед Рождеством и Крещением, гадания были разными. Девушки ходили к соседям спрашивать имя хозяина, чтобы узнать имя будущего мужа; кидали за ворота башмачок, чтобы определить сторону, куда выдадут замуж; брались наощупь ночью за колья плетня, обвязывали их полотенцем или лентой, чтобы узнать - высокий или маленький будет муж.
Заканчивались Святки 19 января (по новому стилю) праздником крещения господня. Он справлялся в соответствии с церковными канонами обряда водосвятия, но в каждом селе существовали его особенности, например, в селе верхний мамон воронежской области на реке дон изо льда вырубались столбы в форме креста с множеством клиньев, в которые, если их вынуть, заливалась вода. Ранним утром, еще до рассвета, все жители села подходили к церкви, откуда крестным ходом с батюшкой во главе, с хоругвями и специальными церковными песнопениями направлялись к тому месту Дона, где был крест, там батюшка с молитвами вынимал клинья и когда их заполняла вода, святил ее. После него к воде подходили жители и набирали ее себе.
В тех селах, где не было рек, крестный ход шел к колодцу, возле колодца пускали голубей, в облике которых, по библейскому преданию, Святой Дух явился Иоанну Крестителю и указал ему на Иисуса как Сына Божия.
Святки с их весельем и шутками, гаданием и ряжением заканчиваются, и наступает "мясоед" - несколько недель, отделяющих крещенье от масленицы, в это время игрались свадьбы.
С большим нетерпением повсюду ожидали Масленицу, которая отмечалась за семь недель до Пасхи (конец февраля - начало марта). На масленицу ходили друг к другу в гости, устраивали пляски, игры, катанья на санях. На масленицу величали молодоженов. Они шли к тестю или теще, несли с собой орехи, булочки, которыми одаривали детей, встречавшихся на пути, в пятницу зятья приходили к теще "на блины". На масленицу устраивались кулачные бои. Со среды начинались так называемые "кулачки".
В субботу был решающий бой. Бои продолжались до воскресенья, до 12 часов, в полдень начинали звонить колокола, и все люди расходились по домам.
Последний день недели отводился проводам Масленицы, в селе ставили соломенное чучело, "на крестовину" надевали рубаху и брюки, набивали их соломой, вместо лица прилаживали горшок, чучело стояло всю неделю, а в воскресенье сжигалось. Костер, на котором сжигалась масленица, не был погребальным. Это были своего рода приветственные огни честь прихода весны. Заканчивается Масленица Прощеным воскресеньем. В этот день люди просят друг у друга прощенья.
Сразу за масленицей начинается Великий пост - семь недель строгости, святости, воздержания, во время поста не пели песен, не устраивали гуляний, посиделок. Ели только постную пищу, говели, то есть постились. "Заговляемся на хрен, на редьку да на белую капусту", в середине великого поста в ночь со среды на четверг "пост ломается пополам". Среда считалась праздничной - отмечалось "средокрестие". для этого дня специально пекли печенье в виде креста. "Кресты" пекли из того же теста, что и хлеб, затем их выносили и клали на зерно. А когда выезжали в поле сеять, то брали кресты и клали их на край поля.
Шестая неделя великого поста (предпасхальная) называется вербной. В Вербное воскресенье освящаются веточки вербы. Освященную вербу ставят в передний угол, в божницу или за нее.
Верба и особенно ее сережки повсюду считались целебными, наделенными особой силой, оно символизировало здоровье, силу, поэтому прикосновение вербы к человеку или животному имело магический смысл. Освященной вербой ударяли всех домочадцев, особенно детей, при этом приговаривали:
Верба хлест, верба хлест,
Бьет до слез,
Верба красна, бьет напрасно,
Верба бела бьет за дело,
Верба синя, верба хлест -
Бьет не сильно, бьет до слез.
В последние дни перед Пасхой готовятся к великому христианскому празднику Воскресения господня. Празднуют Пасху три дня. В четверг перед Пасхой начинают печь куличи, которые имеют либо коническую, как гора, форму, либо цилиндрическую. Украшают кулич шишками, бубликами, разноцветным пшеном, когда пекут кулич, то не разрешается ходить по избе, хлопать дверьми, чтобы не осело тесто. Самые красивые куличи несут в церковь святить.
На первый или второй день Пасхи все идут и поминают умерших родственников яйцами, куличом, яйца, предварительно покатав, оставляют на могиле, крошат, чтобы их склевали птицы. Но основное поминовение усопших устраивается на следующей за Пасхой Фоминой неделе (у русских - во вторник, у украинцев - в понедельник), этот день называется Радуницей.
Приходит май месяц и с ним праздник Георгия Победоносца (Юрьев день) - 6 мая (по новому стилю). Особенностью этого календарного праздника является сочетание скотоводческой и земледельческой обрядности, в народном сознании святой Георгий был покровителем зверей и хранителем домашнего скота, на него переносились многие представления и обряды, относившиеся к прежним "скотьим богам", к Георгию обращались с просьбой защитить коров, овец, лошадей. В этот день - б мая - проходил первый выгон скота в поле, животных выгоняли вербой, срезанной в вербное воскресенье.
Юрьев день повсюду считался праздником пастухов, в этот день пастухам вручалось стадо и перед началом работы они должны были выполнить все полагающиеся обряды. Главным образом, это был обход стада. Пастух трижды обходил стадо. При этом он должен был держать в руках предметы, которые наделялись магическими свойствами (хлеб, замок, топор, верба, яйца).
Пастухам в этот день делали подарки, готовили для них обрядовую еду. В число даров обязательно входили яйца, ведь яйцо по традиции считалось символом плодородия скота.
С праздником святого Егория связывались в прошлом различные аграрно-магические обряды. Крестьяне совершали обход засеянного озимого поля, а затем устраивали обрядовую трапезу. Остатки еды зарывали в землю, что было несомненным пережитком древних жертвоприношений земле, чтобы увеличить ее плодородие.
На Вознесение Господне (40-й день после пасхи) исполнялись разнообразные обряды. Одни из них были связаны с карпогонической магией (магией, направленной на усиление плодородия). Это выпекание обрядового печенья в виде лестницы - для того чтобы Иисусу Христу было легче вознестись на небо. "Лесенки" несли в поле, подбрасывая со словами: "Чтоб рожь моя росла так же высоко", а затем бросали на землю или съедали.
При переходе от весны к лету отмечается Троица - поэтичный и радостный праздник. Седьмая неделя после Пасхи носит название "семиковой", "русальной", "зеленой", "гряной". Все дни недели считались праздничными, но особенно выделялись Семик - седьмой четверг после пасхи, родительская суббота и Троица-Пятидесятница (50-й день Пасхи), воскресенье. Троица представляла собой целый комплекс обрядов, по их обилию этот праздник сравним только с зимними Святками. Не случайно троицу называли зелеными Святками.
По веселью она близка к Масленице, троицкие обряды дошли до нас в древней, архаичной форме, многое в них относится к языческому прошлому Руси. Главный смысл троицких обрядов - в почитании земли, культе растительности, в желании передать человеку силу и мощь природы.
Первый понедельник после Троицы отмечается как духов день, в народе он воспринимался как продолжение и завершение троицких обрядов. Главным событием были "проводы русалки". Поэтому всю троицкую неделю, включая и понедельник, называли «русальной». В эту неделю, по поверьям, русалки выходили из воды и бегали по полям и лесам, качались на деревьях, набрасывались на встречных и могли защекотать до смерти. Русалка - красивая бледная девушка с длинными распущенными волосами - душа утопленницы или детей, умерших некрещеными, такое толкование образа русалки сложилось в более поздний, христианский период и было распространено в основном на Украине и пограничных с ней областях, в представлениях южных русских русалка нередко приближается к ведьме.
На Духов день приходился еще один очень древний обряд - это праздник морены, а изгнания Морены из леса, морена - это женский мифологический персонаж, дух леса, своего рода лесная русалка, хозяйка леса. По поверью, эта женщина-призрак, обладающая красотой и дьявольской силой, способная сбить с пути молодого неженатого человека, погубить молодое сердце. По сути морена близка украинской Мавке. Сила ее может быть спрятана в стволе дерева, травах, даже в теле птицы.
На праздник Морены, как и Купалы, разжигают костры, но через них не прыгают, в этих кострах стараются сжечь как можно больше ветвей, морена не купается в воде, не обливается, но она боится сильного огня, поэтому во время ночного празднования и поддерживают очень яркие костры, в обряде принимает участие только молодежь. Обряд изгнания Морены заключает в себе и аграрную магию. Дело в том, что проводится он в период начала сенокоса, морену просят, чтобы она не помешала сенокосу на лесных лугах и не послала дождь.
На 7 июля (24 июня по старому стилю, день летнего солнцеворота) приходится православный праздник Рождества Иоанна Крестителя. На этот день выпадает важнейший календарный праздник славян - праздник Ивана Купалы. С праздником Ивана Купалы связывают массу легенд, поверий, он отличается богатством обрядовых действий. Эта веха служила в народном календаре точкой отсчета множества примет, необходимых крестьянину в быту и работе. Готовятся к празднованию Ивана Купалы еще б июля - на Аграфену купальницу, с Аграфены начинают купаться, "закупываться". В этот день обливаются водой, особенно в ночь с 6 на 7 июля. В этот день шли собирать травы, коренья для лечебных и знахарских целей. Накануне Ивана Купалы девушки гадали по травам. Собирали 12 трав (чертополох и папоротник обязательно), клали на ночь под подушку, чтобы приснился суженый: "Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять!" Утром проверяли: если трав оставалось двенадцать - это сулило замужество. В ночь на Ивана Купалу гадали и по венкам, венки бросали на воду, приговаривая:
календарный праздник обряд
Плыви, плыви, венок,
В тот уголок,
Где живет мой милый дружок.
В сторону какого села венок поплывет, оттуда и ждать жениха.
На заре самого праздника Ивана Купалы принято купаться, причем целебной считается не только вода, но и роса, на Ивана Купалу бегали по улицам с ведрами и обливали всех встречных. Традиционно на Купалу разжигали костры, водили вокруг них хороводы, прыгали через них, отдавая дань очистительной магии. Костры устраивали за селом, на высоком месте. Иногда обвязывали соломой старые колеса, поджигали их и спускали с пригорков в знак того, что день с этого времени начинает убывать.
Существует поверье, что именно в купальскую ночь, один раз в году цветет папоротник. Кто увидит это цветение, сорвет цветок и съест его, тот будет "знатоком", будет все знать и будет счастливым всю жизнь.
По поверьям, в купальскую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно опасной вся нечистая сила - ведьмы, оборотни, русалки, водяные, ведьмы собираются на лысой горе в Киеве и празднуют там свою ночь, отбирают у коров молоко, портят хлеба; водяные стремятся утащить человека под воду; лешие заводят людей в чащу и т. д. Рассказывали и о чудесных явлениях, происходивших в ивановскую ночь с растениями. Широко бытовало поверье, что деревья в эту ночь разговаривают и даже переходят с места на место.
Лето продолжается, поспевает урожай, с 21 июля, дня летней Казанской Богоматери, начинается подготовка к жатве. Первый сжатый сноп хранят особо, его называют именинником, с него начинают молотьбу, его соломой кормят скотину, его зерна целебны для людей.
2 августа отмечается Ильин день, или день Ильи-пророка. «Илья грозы, держит и наводит». По поверьям, на Илью бывают «Воробьиные ночи», когда в течение всей ночи слышится оглушительный гром, мечутся молнии, все живое находится в страхе, особенно птицы, тяжело на сердце и человеку. По другим поверьям, "воробьиные ночи" - это очень короткие ночи - короче воробьиного хвоста, так как на Илью бывали грозы, то в этот день не работали в поле, боясь, что грозный святой спалит урожай, в августе вовсю идет уборка урожая, закрома наполняются зерном и плодами, наступает время Спасов. Первый спас - медовый, второй - яблочный, третий - ореховый, полотняный, хлебный.
На Успение (28 августа - по новому стилю) отмечался праздник окончания жатвы (дожинки). В эти дни раньше исполнялся древний обряд, связанный с почитанием земли-матушки. По завершении работ жнеи катались по ниве со словами:
Жнивка, жнивка,
Отдай мою силку:
на колотило,
На молотило,
На кривое веретено!
21 сентября отмечали Рождество Богородицы. В народе называли этот день осенины, оспожинки. Он же является важной календарной датой - днем осеннего равноденствия, в течение нескольких веков (начиная с xiv века) Новый год отмечался в сентябре.
Осень не так богата на календарные праздники, как зима и весна. Особо выделяются Покров, Параскева Пятница, Дмитриева суббота. День Николы зимнего, Спиридон. Покров (14 октября по новому стилю) приходился на первое зазимье, по тому, какая погода на Покров, определяли, какая будет зима. "На Покров до обеда осень, а после обеда - зимушка-зима". В этот день кормят скотину последним снопом и после этого держат ее дома, покров - время начала посиделок. "Если на Покров выпадет снег, то это предвещает много свадеб".
Параскева пятница (27 октября) - праздник святой покровительницы женщин, бабьей заступницы. Параскева покровительствует женской зимней работе - прядению и ткачеству.
В Дмитриев день(8 ноября) - на дмитровскую субботу повсюду справлялись поминки по умершим, вся неделя называлась родительской, дедовой, «коли отдохнут на дедовой неделе родители (случится оттепель), то и всей зимушке-зиме быть с мокрыми теплинаи». Дмитровскую субботу всегда проводили торжественно: ходили на могилы и служили там панихиды, устраивали богатые угощения.
На 27 ноября - День Николая Угодника - Николы зимнего, холодного. На Николу -первые серьезные морозы. Раньше во многих местах России с Николина дня справляли так называемую никольщину. Праздновали в течение нескольких дней, обязательно вскладчину, с большим количеством пива или браги. В отличие от прочих это праздник стариковский, большаков семей и представителей деревенских и сельских родов, общее веселье и охота на пиво длятся не менее 3-4 дней, при съезде всех ближайших родственников, и непременно приглашались соседи.
С Николы начинались и посиделки, молодежь снимала на это время дом у одинокой женщины или вдовы. По вечерам парни и девушки собирались там, готовили святочные маски и костюмы для ряженых, веселились, пели, разыгрывали "поцелуйные игры". На Николин день начиналось сватовство.
После Спиридона день начинает прибавляться. "От спиридона солнце на лето, зима на мороз".
Повинуясь старинному обычаю, в период солнцеворота жгли костры в честь солнца, а утром выходили за околицу и выкрикивали как можно громче:
Солнышко, повернись!
красное, разожгись!
красное солнышко, в дорогу выезжай!
Скатывали с гор колесо, которое потом сжигали у проруби, приговаривая при этом:
Колесо, гори, катись,
С весной красною вернись!
Подходил новый год.
Годовой круг народных календарных праздников замыкался: вновь Святки...
Из всех перечисленных выше праздников и обрядов рассмотрим боле подробно Масленицу и праздник Троицы.
Праздник в честь Троицы, узаконенный церковью в IV веке, долгое
время не был широко распространен в древней Руси. В XIV-XVI веках культ Троицы становится чрезвычайно популярным в русских землях, и связано это с деятельностью Сергия Радонежского, наиболее почитаемого в народе святого. Он избрал своим жизненным служением Троицу, чтобы созерцанием ее "побеждался страх ненавистной розни мира сего".
В честь Святой Троицы преподобный Сергий в 1345 году освятил обитель, основанную им для монахов-схимников, живших обычно в уединении. В основе объединения отшельников лежала богословская формула "Единство во образ Святой Троицы" - нераздельной и не слившейся, ставшая вскоре очень популярной среди светской и духовной власти, а также в народе. Как нераздельная, Троица олицетворяла необходимость объединения русских земель, как неслиянная, она требовала освобождения от иноземного ига, от всего духовно чуждого. Начавшись с обители Сергия Радонежского, почитание Святой Троицы быстро распространилось по всей Руси. С середины XIV в. праздник Пятидесятницы чаще стали именовать Троичным днем. В русской традиции праздник Троицы связывался прежде всего с почитанием растительности, расцвет которой приходился как раз на это время. Символом праздника, главным атрибутом многих обрядовых действий была береза. На растущих березах обычно "завивали" ветви, переплетая их друг с другом, с травой, цветами, лентами, полотенцами и т.д. Со временем их обязательно "развивали", считая, что в противном случае дерево может "обидеться". В некоторых местах березы срубали, украшали, рядили в девичью/женскую одежду и вносили в поселения, в дома, совершали с ними обходы засеянных полей, лугов, деревень, изб. Участники трапез, проходивших около берез, устраивали ритуальное "кормление" дерева. Девушки кумились с березой и называли ее в течение праздника "кумой" ; ее использовали в гаданиях. Часто троицкая березка становилась центром народного гулянья Троицкого дня. Для Троицы характерны девичьи гадания на будущее с пусканием на воду троицких венков завиванием берез, киданием обрядового деревца в реку Дерево (в основном, береза) использовалось в гаданиях и иначе: девушки бросали в него ложки; чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж. В некоторых местах существовал обычаи спрашивать у кукушки, в то время, когда она кукует, долго ли еще девушке оставаться в доме отца; сколько раз прокукует кукушка, столько лет ждать ей замужества. Гадая, девушки старались узнать направление, откуда может появиться жених. Для этого девушка кружилась вокруг своей оси и падала; или, получив свою часть при разламывании старого плуга, бросала ее, не глядя - в какую строну упадет девушка или часть плуга, в той стороне жених будет. В ночь на Троицу девушки обязательно сжигали старые мужские штаны для того, чтобы невест в поселении было больше. Представление о девичьем характере праздника сохранилось в обрядовых песнях, играх, хороводах; для них характерен мотив величания девушек, девичьего праздника, девичьих занятий.
"Йо, йо, березонька!
Йо, йо, кудрявая!
Семик честной да Троица -
Только, только у нас, у девушек,
И праздничек!"
(ШангинаИ.И. 1997, с. 140)
Кроме того, в троицком фольклоре часто встречается мотив негативного отношения участниц обряда к мужчинам: мужьям и парням, который отчасти отражает запрет на присутствие мужчин во время свершения девичьих ритуалов. Так, в некоторых обращениях к березке звучит просьба: "Сгуби и ты мужа, сломи ему голову" (Денисова И.М. 1995. С. 107). Широко бытовала троицкая песня "пустить стрелу":
"Ой, пущу стрелу вдоль по улице, Ты лети, стрела, вдоль по широкой, Ты убей, стрела, добра молодца..."
(Болонев Ф.Ф. 1975. С. 68).
Песня об избиении парней исполнялась в хороводе возле березки у русских старообрядцев Забайкалья. В ряде мест был распространен хоровод "Дударь", основными участниками которого были девушки, образующие круг, и парень - "дударь", стоящий в его центре. Они исполняли песню, представлявшую собой диалог между группой девушек и "дударем". После последнего вопроса девушки подбегали к "дударю", со смехом били и трепали его за волосы, и в финале изгоняли. В троицких песнях поется также о нежелании замужества: "Виси, венок, не развивайся, а моя девичья краса не кончайся", и о тяжелой жизни замужней женщины.
Со временем, когда выполнению девичьих ритуалов уже не придавалось такого значения как прежде, Троица стала осмысляться как праздник молодежи. Его характерной чертой были всеобщие молодежные гулянья, на которые сходились представители нескольких деревень. Гулянья нередко продолжались всю ночь, при этом обычно жгли костры. В Жиздринском у. Калужской губ., существовал обычай, согласно которому совместные группы парней и девушек с утра обязательно посещали церковь. В Орловской губ. для молодежи в Троицу впервые ставили качели - рели, около которых также разворачивались гуляния. Собравшись вместе "сельская молодежь проводит время в веселье, устраивая на полянках различные игры и хороводы" (Макаренко А. А. 1993. С. 112), некоторые из них были характерны только для этого праздника. Обычно играли в горилки, столбики, "воротца". В Дмитровском крае обязательной в этот день считалась игра "в чистку", в ходе которой две группы молодежи переговаривались между собой в песне: "- А мы чистку чистили,
А мы просу сеяли,
А чем же вам вытоптать?
А мы вашива коня изловим
А мы пашню пахали,
А мы вашу просу вытопчем,
А мы коня выпустим,
А чем же вам изловить?" И т.д.
К основным обрядовым действиям Троицкого дня относились выходы в поле, ритуальные шествия с березами, с ряжеными, местами - с троицкими иконами и водосвятскими молебнами. Почти повсеместно были распространены обходы деревень и домов.
Масленица (масленка, масленичная неделя, сырная неделя, сырница, белая мясоед, мясопуст) - языческий праздник проводов зимы и встречи весны. Первое упоминание о Масленице, с описанием всего происходящего в отпущенное ей время, известно только с XVI в., хотя Мясопуст упоминался уже в Несторовской летописи при описании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году. Существующее название было, вероятно, связано с большим количеством употреблявшейся во время его проведения масляной жирной пищи.
Каждый день Масленицы издавна носил особое название. Понедельник -"встреча"; в этот день богатые люди начинали печь блины Первый блин предназначался для поминания родителей. В этот же день и начиналось празднование: прием гостей, угощенье, пение, пляски и проч. Вторник назывался "заигрыши". В этот день устраивалось катание с гор, и опять же, угощение блинами. Цель была совершенно определенная: женихи высматривали себе невест с тем, чтобы после Великого поста, на Красной горке, честным пирком да за свадебку.
Среда - это "лакомки", когда теща приглашала зятя к себе на блины. Анализируя фольклорные произведения (песни, баллады и пр.), не сложно прийти к выводу, что порой это угощение превращалось в известную "демьянову уху". Подобный характер угощения был отражен в популярной народной игре с медведем, который изображал, "как теща про зятя блины пекла"; "как у тещи головушка болит"; "как зять-то удал теще спасибо казал".
С четверга начиналась "Широкая Масленица", когда вся православная Русь предавалась потехам, забавам, обжорству и пьянству. В пятницу наступали "тещины вечёрки", когда уже зятья угощали своих тещ у себя дома. На "золовкины посиделки", т.е. в субботу, приглашала своих родных молодая невестка. "Проводы Масленицы" - это был всегда самый радостный, красочный праздник, включающий различные обряды: сжигание чучела, шуточные поезда, пение песен и пр. Этот день назывался еще "Прощенным воскресеньем", когда все друг у друга просили прощения за обиды, невольно высказанные. Простить - это значит обрести в себе Добро и передать его людям, тебя окружающим. Очистив свою совесть, человек обращается кБогу и с молитвой на устах просит его отпустить и собственные грехи, и
грехи близких людей своих.
В отдельных деревнях встреча Масленицы представляла собой особый ритуал. Он состоял в почетном ввозе специально сделанного чучела, олицетворявшего собой праздник, в селение из-за околицы в сопровождении большого количества зрителей и исполнении ряда действий. Иногда несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка. За ними сзади двигалась еще целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведенной катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же являлись и основными исполнителями всех последующих действий. От начинающегося праздника ожидали радости, веселья, обильных трапез и развлечений, поэтому и старались встретить его как можно веселее и приветливее, надеясь, что и Масленица ответит им тем же. Дорогую гостью закликали, окликали, гукали; все действие сопровождалось соответствующими песнями-причитаниями: „Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, веточка, ясочка, ты же моя перепел очка! Приезжай ко мне во тесовой дом душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Выезжала честная масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться..."(Сахаров И.П., 1990, стр. 329.)
„А мы масленицу дожидали,
В окошечку доглядали,
В окошечку поглядали... Сыром, маслицем поливали. На горушку выходили, Сыр и с маслицем выносили, Сыром, маслицем поливали, Чтобы горушки были катливые,
Чтобы девушки были гудливые."
(Календарно-обрядовая поэзия сибиряков, 1981,с. 138.)
„Наши девушки игривы.
Молодушки веселые...
Дайте Масленицу нам прогулять,
С ребятами поиграть.
С ребятами поиграть,
С ребятами со холостыми...
У нас седня Масленица,
Масленица, Масленица.
Прилетела к нам ластовица,
Ластовица, ластовица.
Села ж она на колу,
На колу, на колу.
Кидает масло по кому,
По кому, по кому.
У кого нету- скулья тому...
(Русская обрядовая..., 1998,с. 34-35.)
В некоторых регионах России перед началом постоянных катаний на вершине горы кем-либо из участников произносились наговоры:
„ ... Масленица тонка, высока, поджара, на катушку прибежала. Подхватили молодцы, посадили на санки скатили больно далеко, поглянулось очень хорошо... "(Ончуков Н.Е.,1928, стр.122.) После того, как необходимое число приветствий было пропето, сани с чучелом Масленицы в сопровождении всех собравшихся ее встречать с визгом и хохотом под крики детей: "Приехала Масленица! Пришла Масленица!", - съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента Масленица считалась встреченной, а праздник - начавшимся. Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся "широкой" или "разгульной Масленицей". Накануне их следовало обязательно вымыться в бане и смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали какую-либо постоянную работу, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, развлекаться, ездить по ярмаркам и пр. К этому времени приурочивалось исполнение большого количества инициационных обрядов, связанных в основном с чествованием „новоженов" -молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на примороженных шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны, заставляли „выкупать" друг друга у веселящихся односельчан и пр. Дети и подростки ходили по домам, где жили молодые, распевая специальные песни - колядки и требуя от хозяев угощения за свои старания:
"Погляди на огневку- не найдешь ли гривенку, Погляди в сундучек_ не найдешь ли пяточе,
Кто не даст полушку-
уведем телушку,
Кто не даст денежку-уведем девушку,
Кто недаст лепешку - разобьем окошки,
Кто не даст пирога,разобьем ворота,
Вот хозяин-господин графин водки выносил,
Стакан водки наливал, песенникам подавал" (ОнчуковН.Е.,1928,с.125)
Наибольшего размаха достигало развитие праздника в последние два дня. Молодежь каталась с гор на санках, скамейках, ледянках и пр. В это время в деревнях и на ярмарках устраивались "съездки". На льду озер и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению "снежных городков", олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму. Разгорались многосотенные спортивные состязания, "кулачные бои", в которых в определенной последовательности принимало участие все население мужского пола, за исключением немощных, убогих и стариков, и где одна деревня сражалась с другой. Проливавшаяся здесь кровь должна была окропить землю и способствовать хорошему урожаю. Воскресенье являлось последним днем праздника. В этот сравнительно короткий отрезок времени совершалось значительное число наиболее значимых ритуальных действий. В разных регионах России они имели разное воплощение.
Большую роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, направленные на избавление живущих в деревне людей от влияния на их судьбы злых разрушительных сил. Они могли исполняться в различных формах: сжигания и потопления, ряженья, сопровождаемого шумом и смехом, то есть любым способом, способным отогнать или обмануть нечистые силы. В северных регионах страны кульминацией праздника являлось зажигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни или села, отдававшие для этого старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей и пр. В центр кострища вертикально помещали высокий шесте надетым на него колесом или смоляной бочкой.
Масленичная обрядность с ее первоначальной яркой аграрной направленностью к концу XIX в. уже в основном утратила свою строгую обрядовую структуру, но полностью еще сохранила всю присущую празднику игровую сторону. Веселье как обязательная часть ритуального действия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений и
представлений благополучное, сытое, безбедное существование в продолжение всего приближавшегося нового аграрного года.